Nicht zu dem zu werden, was uns verletzt hat / möge es nie wieder passieren

Drei Jahrzehnte nach dem Genozid von Srebrenica sind die grundlegenden Fragen beantwortet. Wir wissen, was geschehen ist. Wir wissen, wer verantwortlich ist. Wir wissen, dass der Genozid durch internationale Gerichte rechtlich festgestellt, historisch dokumentiert und moralisch als eines der dunkelsten Kapitel der modernen europäischen Geschichte anerkannt wurde.

Natürlich gibt es weiterhin Menschen, die ihn leugnen, verharmlosen oder sogar seine Täter verherrlichen. Ihr Dasein ist weder unbedeutend noch harmlos. Jede Form der Leugnung eines Genozids ist ein erneuter Angriff auf die Wahrheit und eine neue Quelle des Schmerzes für die Familien der Opfer. Einer solchen Leugnung muss stets mit Fakten begegnet werden.

Doch nach mehr als dreißig Jahren stellt sich eine andere Frage: Wie viel Zeit und Energie sollten wir noch darauf verwenden, Menschen von Fakten zu überzeugen, die schon längst entschlossen haben die Fakten  zu ignorieren? Diese Menschen erkennen nicht einmal die erschreckende Selbstsucht  darin, dass sie ihre eigene Schuld an ihre Nachkommen weitergeben, indem sie ihnen beibringen, internationale Urteile seien bloße Verschwörungen und die Opfer seien eine Erfindung. Indem sie sich der Verantwortung entziehen, nehmen sie ihren Nachkommen das Recht auf Wahrheit, Würde und die Möglichkeit, eine gesunde Beziehung zur Vergangenheit aufzubauen.

Dadurch werden diese Generationen gezwungen sein, die Last der Verbrechen zu tragen, die sie nicht begangen haben – ohne moralischen Kompass und mit einem verzerrten Verständnis von Gerechtigkeit. Sie werden in den Überzeugungen ihrer Eltern gefangen aufwachsen – eine Gefangenschaft, die möglicherweise länger andauert als die Haftstrafen der Verurteilten von Den Haag selbst. Tragischerweise wird diese Last und dieses Problem nicht nur sie allein betreffen, sondern all jene  Menschen , die mit ihnen zusammenleben.

Die wichtigste Lehre, die wir aus dieser Erfahrung ziehen können, ist, dass Frieden niemals als selbstverständlich angesehen werden darf. Gesellschaften, die Aggression und massive Gewalt erlebt haben, tragen eine besondere Verantwortung, wachsam zu bleiben, weil sie wissen, dass sich Geschichte unter  bestimmten Umständen wiederholen kann. Es ist entscheidend, diese Umstände frühzeitig zu erkennen und eine  Antwort darauf bereit zu haben.

Es ist wichtig, Institutionen aufzubauen und zu stärken, die den Frieden schützen, demokratische Werte verteidigen, gegenüber Hassrede äußerst aufmerksam bleiben und politische Strategien sichtbar machen, die darauf abzielen, uns zu spalten und uns dazu zu bringen, einander als Bedrohungen wahrzunehmen. Wir dürfen niemals wieder unvorbereitet getroffen werden.

Doch diese Verantwortung liegt nicht allein auf unseren Schultern. Egal, wie gut wir vorbereitet sind: Keine Gesellschaft kann Gewalt isoliert verhindern, und kein Staat kann allein dauerhaften Frieden sichern. Wir sind abhängig von internationalen Entwicklungen, politischen Beziehungen und den Entscheidungen anderer Akteure, die weit außerhalb unserer Kontrolle liegen.

Die Geschichte lehrt uns, niemals jene politischen Strategien zu ignorieren, die erneut territoriale Ansprüche, Drohungen und brutale Gewalt als legitime politische Mittel zur Zielerreichung darstellen. Ebenso wichtig ist es, dass wir uns nicht auf die nebulösen Argumente von Leugnern einlassen, deren einziges Ziel darin besteht, der Wahrheit ihre Bedeutung zu nehmen.

Wir dürfen nicht aus den Augen verlieren, dass wir in einer Welt leben, in der Logik völlig abwesend zu sein scheint, in der Doppelstandard zur Norm geworden ist und in der das Recht des Stärkeren gilt; in einer Welt, in der die Stimme der Vernunft regelmäßig vom Lärm der Explosionen übertönt wird, Korruption überall sichtbar ist und die Tötung von Kindern zu einem alltäglichen Ereignis geworden ist, vor dem die Welt einfach die Augen verschließt …

Unsicherheit ist allgegenwärtig, weil die Menschen keine Institutionen mehr sehen, die entschlossen für Gerechtigkeit eintreten. Zusätzlich zu einer Krise ihrer Funktionsfähigkeit stehen auch die Vereinten Nationen vor einer finanziellen Krise, die ihre Rolle weiter abwertet. In einer solchen Welt werden kleine Staaten zu schweigenden Zuschauern reduziert – zu bloßen Kollateralschäden in einem Spiel aus geopolitischen Interessen und wirtschaftlichen Machtinteressen.

Doch anders als in dieser globalen Arena, in der unser Einfluss stark begrenzt ist, gibt es einen Bereich, der vollständig von uns abhängt. Es ist die Entscheidung darüber, was wir mit der Erfahrung , die wir in uns tragen, machen und was werden wir sein,  aufgrund dessen, was uns widerfahren ist.

Genauer gesagt liegt es an uns zu entscheiden, ob unser Trauma uns in einem endlosen Kreislauf aus Schmerz, Angst, Verletzung, Wut und Verbitterung gefangen hält – oder ob es in uns ein tieferes Verantwortungsbewusstsein und eine grundlegende Achtung vor dem Wert menschlichen Lebens hervorbringt: sowohl unseres eigenen als auch des Lebens anderer.

Die Vergangenheit ist unveränderlich. Die Zukunft ist es nicht.

Gesellschaften, die tiefgreifendes Böses erfahren haben, stehen früher oder später vor drei Fragen.

Die erste ist historischer Natur: Was ist geschehen?

Die zweite ist rechtlicher und politischer Natur: Wer trägt die Verantwortung?

Die Geschichte und internationale Gerichte haben auf die ersten beiden Fragen bereits klare Antworten gegeben.

Doch es bleibt eine dritte Frage, vielleicht die schwierigste von allen:

Was werden wir aufgrund dessen, was uns widerfahren ist?
 

Die Antwort auf diese Frage wird die Vergangenheit nicht verändern. Sie könnte jedoch die Zukunft entscheidend prägen. Diese Frage verlangt weit mehr als bloßes Erinnern; sie erfordert moralische Vorstellungskraft und Verantwortungsbewusstsein. Sie fordert uns heraus, unsere eigene Leidensgeschichte nicht zu unserem eigenen Gefängnis werden zu lassen, aus dem heraus wir die Welt betrachten, sondern zu einem  Anlass, unser Verständnis von Menschlichkeit, Gewalt und unserer Verantwortung gegenüber zukünftigen Generationen neu zu überdenken.

Ich erinnere mich daran, dass ich während der Jahre der Belagerung Sarajevos kaum darüber nachgedacht habe, dass die Jahre, die wir damals durchlebten, eines Tages Gegenstand internationaler Gerichtsverfahren, historischer Analysen, wissenschaftlicher Forschung und Bücher sein würden. Wir waren auf uns allein gestellt, unsere Hände waren gebunden … doch das Waffenembargo konnte den Menschen weder ihren Mut noch ihren Glauben an die Berechtigung der Selbstverteidigung nehmen. Das Gefühl, von der Welt im Stich gelassen zu sein, war uns nicht fremd – aber wir lebten weiter.

Es war ein Leben von Tag zu Tag, in dem jeder Morgen wie eine ferne und ungewisse Zukunft erschien. Der größte persönliche Kampf bestand darin, Normalität zu bewahren, den Verstand zu bewahren. Es war nicht nur ein Kampf ums körperliche Überleben, sondern auch ein Kampf darum, unsere eigene Menschlichkeit zu schützen. Es war offensichtlich, dass die Angreifer nicht nur darauf abzielten, die Stadt zu zerstören und uns zu töten. Sie wollten – wie der Kriegsverbrecher Ratko Mladić es berüchtigt formulierte – „unseren Horizont erweitern“. Jeden Tag versuchten sie, die Art und Weise zu zerstören, wie Menschen einander sahen; sie wollten die Vorstellung von Menschlichkeit selbst auslöschen: einen Menschen in den Augen eines anderen aufhören lassen, ein Mensch zu sein, Nachbarn in Feinde verwandeln und die andersartigen Namen der Menschen zu einer Bedrohung und einem Grund für Hass machen.

Zu überleben war schwer; menschlich zu bleiben vielleicht noch schwieriger. Allem Anschein nach gelang dies vielen Überlebenden. Dies war ein gewaltiger Sieg für Bosnien und Herzegowina, aber es ist auch heute noch ein andauernder Kampf für die Menschen dort – der Kampf um ihre eigene Identität.

Genau das macht jeden Menschen in Bosnien und Herzegowina, der sich der Aggression auf irgendeine Weise widersetzt hat – sei es auch nur durch die Entscheidung zu bleiben – zu einem Helden. Aus meiner eigenen Kriegserfahrung heraus bin ich weiterhin überzeugt, dass Erinnerung keinen eigenen, unveränderlichen Wert besitzt; ihr wahrer Wert zeigt sich allein darin, wie sie sich in unserer Gegenwart widerspiegelt. Wenn Erinnerung uns heute nicht verantwortungsbewusster, gerechter und empfindsamer gegenüber dem Leid anderer macht, dann wird sie zu einem bloßen Ritual. Sie mag die Vergangenheit bewahren, aber sie hilft uns nicht in der Gegenwart und weist uns auch nicht den Weg in eine bessere Zukunft – zumindest nicht für die kommenden Generationen.

Der tiefste Sinn von Erinnerung besteht darin, uns zu besseren, uns zu mitfühlenderen Menschen zu machen und, vor allem, uns begreifen zu lassen, dass die endgültige Niederlage darin besteht, genau das  zu werden, was unsere Feinde waren.

Seit Anbeginn der Welt ist klar, dass der Mensch die gleiche Fähigkeit zum Guten und zum Bösen besitzt. Der Fortschritt der Zivilisation findet nicht statt, wenn das Böse so einfach verschwindet, sondern wenn sich die Menschen trotz der Erfahrung des Bösen für das Gute entscheiden, wohlwissend, dass dies der größte Sieg des zivilisierten Menschen ist. 

Das Erleben von Leid erzeugt an sich keine Moral.  Es macht einen Menschen nicht von selbst besser oder gerechter. Zwar kann Leid die Empathie vertiefen, aber es kann ebenso leicht Angst, Verbitterung oder die Überzeugung vertiefen, dass das eigene Leid ein höheres moralisches Gewicht hat als das Leid anderer. Trauma ist gewiss kein Lehrmeister der Moral.; es schafft lediglich einen Moment der Entscheidung. Man darf ein hartes, beinahe grausames Gesetz nicht ignorieren, das Psychologen seit Jahrzehnten verstehen. Die Psychologie des Traumas warnt seit Langem davor, dass die Erfahrung von Gewalt nicht zwangsläufig endet, sobald die Gewalt aufhört. Wenn ein Trauma nicht erkannt und verarbeitet wird, kann es weiterhin die Art und Weise prägen, wie ein Mensch sich selbst, andere Menschen und die Welt wahrnimmt.

Daher ist es kein Zufall, dass Kinder, die in gewalttätigen Familien aufwachsen, statistisch häufiger selbst Gewaltmuster weitertragen. Das liegt nicht daran, dass Gewalt vererbt wird oder dass sie diesem Schicksal unausweichlich ausgeliefert wären, sondern daran, dass unverarbeitetes Trauma häufig die Wahrnehmung menschlicher Beziehungen verzerrt.

Natürlich haben Vergleiche zwischen Individuen und Gesellschaften ihre Grenzen. Gesellschaften sind keine Menschen, und Geschichte ist keine Psychotherapie. Dennoch scheint die Erfahrung kollektiven Traumas eine Frage aufzuwerfen, die wir nicht ignorieren dürfen.

Die Geschichte ist voller Beispiele dafür, dass die eigene Leidensgeschichte einer Gesellschaft sie nicht davor bewahrt hat, anderen Menschen Unrecht zuzufügen. Genau deshalb garantiert kein kollektives Trauma automatisch eine moralische Höherentwicklung. Es kann eine Quelle größerer Empathie werden, aber es kann ebenso den Boden bereiten für neue Formen der Ausgrenzung, ein verstärktes Bedrohungsgefühl oder die Rechtfertigung von Gewalt. Vielleicht zeigt kaum ein Beispiel deutlicher, dass Trauma allein kein moralisches Ergebnis garantiert, als die Tatsache, dass nur drei Jahre nach dem Holocaust – der größten Tragödie des jüdischen Volkes – die Nakba begann, die die katastrophale Vertreibung und das andauernde Leid des palästinensischen Volkes markierte.

Betrachten wir auch Liberia, wo ehemalige Sklaven, die aus Amerika zurückkehrten (Americo-Liberianer), eine herrschende Elite bildeten, die die indigene Mehrheitsbevölkerung über Jahrzehnte diskriminierte; oder die Serben, die während des Zweiten Weltkriegs Opfer der genozidalen Politik des Unabhängigen Staates Kroatien (NDH) waren und dennoch in den 1990er-Jahren zu den Tätern des Genozids von Srebrenica wurden … Trauma entscheidet nicht zwischen Gut und Böse; es erhöht lediglich die Verantwortung, sich zu entscheiden.

Deshalb kann die Erfahrung eigenen Leids niemals eine Garantie für eigene Moralität sein. Sie verleiht einer Gesellschaft keinen besonderen moralischen Status und macht sie nicht immun dagegen, selbst Ungerechtigkeit zu begehen. Ihr eigentlicher Wert hängt vollständig davon ab, was wir bereit sind, daraus zu lernen.

In diesem Sinne liegt vielleicht das größte Vermächtnis von Raphael Lemkin in seinem Verständnis, dass Genozid nicht lediglich die massenhafte Tötung von Menschen bedeutet. Für Lemkin war Genozid der Versuch, das gesamte Gefüge einer Gemeinschaft zu zerstören: ihre Sprache, ihre Kultur, ihre Institutionen, ihre familiären Bindungen, ihre Erinnerungen und ihr grundlegendes Recht, so zu existieren, wie sie ist. Als das internationale Recht dieses Verbrechen nach dem Zweiten Weltkrieg erstmals kodifizierte, legte es den Grundstein für das moderne internationale Strafrecht und die UN-Konvention über die Verhütung und Bestrafung des Völkermordes.

Durch Lemkins unermüdliche Arbeit entstand eine Formulierung, die als moralisches Versprechen der Menschheit dienen sollte: Nie wieder! Diese Worte entstanden nicht aus utopischem oder historischem Optimismus, sondern aus einer tiefen moralischen Verpflichtung der Menschheit, solche Schrecken zu erkennen und aufzuhalten, bevor es zu spät wird.

„Nie wieder“ war Ausdruck einer dauerhaften Verantwortung der Menschheit. Die Tatsache, dass die Geschichte diesen Worten wiederholt nicht gerecht geworden ist, entbindet uns nicht von unserer Pflicht, ihnen treu zu bleiben. Im Gegenteil: Jede neue Tragödie erinnert uns eindringlich daran, wie wichtig diese Verpflichtung weiterhin ist – nicht nur als „Nie wieder für Bosniaken“, „Nie wieder für Juden“ oder „Nie wieder für Serben“, sondern als „Nie wieder“  für gilt für jeden  Menschen“. Nie wieder!

Deshalb dürfen wir nicht den Täuschungen der heutigen heuchlerischen Welt erliegen und auch nicht das aufgeben, was Teil unserer eigenen Erfahrungen ist. Diese Erfahrung darf niemals ein Verhandlungsinstrument für politischen Einfluss sein und auch kein Vorwand für Schweigen, wenn jemand anderes Opfer des Bösen wird. Unsere Erfahrung ist kein Zeichen moralischer Überlegenheit; sie ist ausschließlich eine moralische Verpflichtung. Diese Verpflichtung nimmt uns das Recht, gegenüber dem Leid anderer gleichgültig zu sein. Stattdessen verlangt sie von uns, die lauteste Stimme dagegen zu sein. Wenn wir Erinnerung auf diese Weise verstehen – nicht als starres Ritual, sondern als Grundlage unseres Charakters und unserer Moral –, schützen wir bewusst unsere Fähigkeit zur Empathie. Unsere Stimme zählt, weil wir zu den Menschen gehören, die am äußersten Rand standen und direkt in den Abgrund der Zivilisation blickten.

Heute zeigt sich das wahre Maß dessen, wer wir sind, darin, wie wir auf die Tötung von Kindern, Zivilisten, medizinischem Personal und Journalisten reagieren. Es zeigt sich darin, wie wir auf die gewaltsame Vertreibung von Menschen, die Zerstörung von Häusern, Zeltlagern, Schulen und Krankenhäusern reagieren, auf den Einsatz von Hunger als Waffe, auf die Auslöschung ganzer Familien und auf die beispiellose Entwürdigung von Menschen, die wir in Echtzeit über unsere Smartphones beobachten.

Es ist vollkommen unerheblich, ob dies in Europa, Asien oder Afrika geschieht. Es spielt keine Rolle, ob es die Rohingya, Ukrainer, Menschen im Kongo oder im Sudan betrifft – oder ein Land, dessen bloße Erwähnung für viele Menschen noch immer Unbehagen auslöst: Palästina.

Menschliches Leid ist eine universelle Sprache. Menschen, die selbst Leid erfahren haben, können Ungerechtigkeit in den Augen und Stimmen anderer erkennen …Wenn unsere eigene Erfahrung uns nicht dazu bringt, den Schmerz anderer zu erkennen, ist dies das deutlichste Zeichen dafür, dass wir es versäumt haben, aus dieser Erfahrung Weisheit zu gewinnen. Seit Jahrzehnten erleben wir diese Weisheit, diese Inspiration und diese Größe in den Müttern von Srebrenica und den Müttern aller bosnischen Srebrenicas – sei es in Prijedor, Foča, Višegrad, Zvornik oder Sarajevo …In ihren Worten findet man keinen Ruf nach Rache. Das ist niemals ein Zeichen von Schwäche; es ist ein Ausdruck unerschütterlicher Entschlossenheit und ihre Art, den schwierigsten aller Kämpfe zu führen: den Kampf für Wahrheit, Gerechtigkeit und Würde. Man konnte in den Worten der verstorbenen Hajra Ćatić niemals Hass erkennen – einer Mutter, die starb, ohne jemals die Knochen ihres Sohnes Nihad gefunden zu haben, aber mit einer unerschütterlichen Überzeugung, dass Frieden nur auf Wahrheit aufgebaut werden kann. Hajra ist nur eine von vielen. Sie sind unsere Wegweiser, unsere Vorbilder und der lebende Beweis dafür, dass das Gegenteil von Hass nicht Vergessen ist, sondern eine Würde, die sich weigert, Wahrheit und Gerechtigkeit aufzugeben.

Sie sind unsere Antwort auf die Frage: Was werden wir aufgrund dessen, was uns widerfahren ist?

Der durch Gerichte festgestellte Genozid von Srebrenica – ebenso wie alle Verbrechen in Bosnien und Herzegowina – war ein Versuch, einer Gesellschaft und einem Volk ihre Zukunft zu rauben. Die einzige wirkliche Antwort darauf besteht nicht nur darin, sich zu erinnern, sondern die eigene Würde und die Würde jedes einzelnen Menschen zu verteidigen und zu bewahren.

Das ist für mich eine Heldentat.